Doctor en Filosofía y Teoría del Arte
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso - Universidad Complutense de Madrid.
“EL POLÍTICO” DE PLATÓN COMO ANTECEDENTE DE 'NORMAS PARA EL PARQUE HUMANO' DE PETER SLOTERDIJK
Platón y Sloterdijk; La cría y doma del animal humano El monopolio del conocimiento como estrategia de control político.
1.- En una nota a pie de página de Si Europa despierta (Pre-Textos, 2004), el filósofo alemán Peter Sloterdijk menciona El Político de Platón como uno de los hitos principales de la época que pone fin a la democracia y que inaugura la era de los Imperios, junto a la Ciropedia de Jenofonte, allá por el siglo IV a. C.
2.- Sloterdijk no había hecho más que retomar la "Carta sobre el humanismo" de Heidegger a partir del diálogo El Político de Platón para demostrar que la era del humanismo está terminando y que, entre otras cosas, la ingeniería genética despliega hacia el futuro un tipo de "domesticación y cría de los seres humanos" diferente del de la modernidad. Sloterdijk es alguien que celebra los avances tecnológicos; que se asume en la estela de Heidegger y sobre todo de Nietzsche, pensadores que en Alemania aún cargan con el lastre de su supuesta cercanía con el nazismo; que no teme decir "domesticación y cría" en este contexto, a pesar de que son palabras de Platón retomadas por el propio Nietzsche. Son suficientes razones, entonces, para que fuera acusado de filonazi por la oficialidad intelectual alemana, encabezada por Jürgen Habermas.
3.- Sloterdijk identifica la persistencia de un abismo en cuanto a la posesión del saber que da poder pero se pregunta, comentando al libro El político de Platón, si esa diferencia entre los directores del zoológico y la población del zoo es sólo gradual o de especie. En el primer caso se daría la posibilidad de que los habitantes eligieran a sus directores, pero si la diferencia fuera específica se plantea una alternativa aterradora: “Si, por el contrario, entre los directores del zoo y los habitantes del zoo reina una diferencia específica, entonces serían tan profundamente distintos entre sí que no resultaría aconsejable una dirección elegida, sino sólo una dirección con conocimiento de causa”.
En ese caso, únicamente los falsos directores del zoo, los pseudo-hombres de Estado y los sofistas de la política harían campaña a su favor utilizando el argumento de que ellos sí están hechos de la misma materia que el rebaño; mientras que el verdadero criador apostaría por la diferencia y daría discretamente a entender que él, que actúa con conocimiento de causa, está más cerca de los dioses que los confundidos seres vivos a su cargo.” (Peter Sloterdijk, Normas para el parque humano, Madrid, Ediciones Siruela, pp. 76-77)
4.- De este modo basándose en el diálogo platónico, se asimila la organización de la sociedad a la tarea de criar “bípedos implumes”, caracterización del ser humano que movió a Diógenes a pelar un gallo y lanzarlo a la Academia. La tesis central del texto de Sloterdijk presenta la evolución humana penetrada por la desigualdad y por la clara división entre los pastores, que han empleado las más violentas técnicas de amansamiento y domesticación, y el rebaño, condenado a la resignación y a habitar casas que más se parecen a jaulas que a otra cosa. En este proceso de desarrollo la democracia se presenta como una simple máscara ya que el rebaño no posee los conocimientos de los directores, prestos a hacer los experimentos que consideren necesarios con quienes están a su cargo para el pastoreo. El monopolio del conocimiento se convierte en un arma política de control.
5.- Para el parque zoológico platónico y su organización, de lo que se trata es de determinar si entre la población y quienes la dirigen hay una diferencia específica; vale decir, una diferencia de tipos de seres humanos determinada por una voluntad superior: el rebaño y su pastor. Convencido de esto, el verdadero criador platónico apostaría por la diferencia y actuaría con conocimiento de causa: él está más cerca de los dioses que los confundidos seres a su cargo. El objeto no es sólo dirigir por el camino de la mansedumbre a un rebaño ya manso, sino el de emprender la crianza sistemática de seres humanos que se ajusten sin reserva a este proyecto dado por los dioses: el fundamento verdadero del arte de gobernar no hay que buscarlo, según Platón, “…en el voto de unos conciudadanos que ofrecen o retiran a voluntad su confianza al político; tampoco reside en privilegios heredados ni usurpados. El gobernante platónico sólo encuentra la razón de ser de su gobierno en un saber propio de reyes en materia de crianza…” (Sloterdijk, 2001: 80 y ss.). La labor del político queda así establecida como la del pastor de un rebaño inculto y se trata, en resumen, de una dictadura de expertos en agrupar y aparear seres humanos con el fin de conservar el orden y la pureza de la elite gobernante. En su búsqueda de las reglas para el mejor Estado, Platón no se detiene ante nuevos modelos de procreación eugenésicos, abiertamente estatistas: “Con un grado asombrosamente lógico de libertad operativa, experimenta con alternativas a la fecundación de seres humanos, hasta el punto de que el principio del nacimiento de los niños a partir de madres naturales queda totalmente superado”. Se trata ahora de una madre política llamada Estado (Cf. Sloterdijk: pp. 46 y ss). Menos escrúpulos supone su tesis, por lo menos cínica, de la mentira noble que sería el soporte del Estado y que le otorgaría, a un genio de la política, la oportunidad de hacer caer al resto de la sociedad en un ventajoso y común engaño: una mentira que circularía con plena autoridad entre los grupos humanos y que sostiene que todos los miembros de la sociedad/Estado, por muy diversos que sean unos de otros, son hijos de la misma tierra materno/estatal: ella ha criado hijos con alma de oro, de plata y de bronce y como hermanos jerárquicamente distintos, deben aprender a aceptarse en su condición eugenésica diversa y establecida por la elite, que será como decir Dios (op. Cit. 49).ç
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización: Antropología y Estética. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la PUCV. Profesor de Antropología y de Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la UNAB. Profesor asociado al Grupo Theoria, Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. Director de la Revista Observaciones Filosóficas http://www.observacionesfilosoficas.net/. Secretario de Ejecutivo de PHILOSOPHICA, Revista del Instituto de Filosofía de la PUCV http://www.philosophica.ucv.cl/editorial.htm, Editor Asociado de Psikeba —Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Buenos Aires— http://www.psikeba.com.ar/, miembro del Consejo Editorial Internacional de la Fundación Ética Mundial de México http://www.eticamundial.com.mx/- y Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo http://www.konvergencias.net/
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DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
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